Мифы как архетипы человеческой психики: от древних легенд к практике йога-нидры

Ti sei mai chiesto da dove arrivano i miti? Non è una domanda così semplice a cui trovare risposta, ma proviamo a farlo, partendo dalle sue origini. La parola «mito» deriva dal greco μύθος (mythos) e significa «narrazione, racconto, favola o leggenda». Sin dalle epoche più antiche, il mito è presente nella storia dell’essere umano e la sua origine si fonda con l’origine stessa dell’uomo. Così, dai tempi che furono, scopriamo che l’uomo si è sempre dedicato alla narrazione di racconti fantastici, tramandati verbalmente di generazione in generazione, tutti fondati sull’esistenza di esseri favolosi, divini, mitologici. Lo studio dei miti diventa, così, uno strumento di studio dell’antropologia, della storia e della psiche stessa dell’essere umano. Poiché la mitologia esiste da sempre e sembra che esisterà per sempre, al suo interno ritroviamo i concetti fondativi della psicologia umana, sin dai suoi albori, quelli che in greco erano definiti ἀρχή (archè), che significa «principio, origine». In quest’ottica, vediamo così i miti trasformarsi da semplici storie fantasiose a bacino originario degli aspetti fondativi della psicologia umana. Ogni divinità, ogni eroe, ogni figura della mitologia diviene interpretabile come un «archetipo», dal greco ὰρχέτυπος (archètypos), «forma originale, forma primitiva», che risiede innato nella psiche umana. Possiamo visualizzare gli archetipi come i nostri mattoncini fondanti, necessari per costruire il palazzo che costituisce la nostra essenza, la nostra psiche. A proposito della mitologia greca e i suoi archetipi, il filosofo francese nonché antropologo e storico delle religioni Jean-Pierre Vernant, nel suo libro Mito e religione in Grecia antica scriveva: “Gli dèi greci non sono persone con una propria identità, quanto piuttosto risultano essere «potenze» che agiscono assumendo poliedriche forme e segni, non identificandosi mai completamente con tali manifestazioni. Queste potenze sono il motore del mondo”. In altre parole, dietro alla mitologia greca, caratterizzata da storie riguardanti divinità e personaggi mitologici dotati di difetti e debolezze umane, si celerebbe la rappresentazione metaforica delle forze inconsce che agiscono nell’uomo. La presenza degli archetipi, le forme originarie, nella mitologia, spiega il motivo per cui tutti i miti dell’umanità, seppur provenienti da luoghi e popolazioni differenti, sono in fondo simili. Come se esistesse un’origine comune a tutti i miti, ritroviamo le medesime caratteristiche negli eroi, negli dèi e negli antagonisti della mitologia greca e romana, egizia, indiana, precolombiana, cinese, giapponese ecc. Le stesse figure di base, costituite delle vicende mitologiche, riappaiono come per magia. Il dio sole, la dea luna, l’uovo cosmico, il serpente primordiale, la grande dea madre, il dio della guerra, la maga o l’indovino sono solo pochi esempi di questi simboli di impatto collettivo, presenti negli antichi miti di tutte le popolazioni. In questa visione, i miti divengono un’espressione della struttura senza tempo della psiche umana; qualcosa che non può essere spiegato in maniera razionale, ma che piuttosto va compreso nel suo significato simbolico. In misure e combinazioni differenti, gli archetipi contenuti nella mitologia ci costruiscono e ci muovono ad agire nel mondo. Leggere e comprendere i miti significa così capire e interpretare gli archetipi in essi contenuti e quindi capire noi stessi e la nostra stessa psiche. (…) Per immergersi profondamente nel mito, abbiamo scelto di utilizzare uno strumento tanto potente quanto affascinante: lo yoga nidra. Ma cos’è esattamente questa pratica e quali sono le sue origini? Lo yoga nidra, che letteralmente significa «sonno yogico» in sanscrito (निदर् ा), è una pratica che affonda le radici nella cultura e nelle tradizioni antiche dell’India. (…) Il processo di yoga nidra prevede una guida attraverso un percorso sistematico che induce un profondo rilassamento. Durante questa pratica, la mente e il corpo si distaccano dalle tensioni quotidiane, entrando in uno stato di «sonno consapevole» dove è possibile esplorare il subconscio e ristrutturare le proprie percezioni. Questo stato di rilassamento profondo non solo favorisce il recupero e il benessere fisico, ma stimola anche la creatività, riduce lo stress e facilita una riconnessione interiore.