Биография Фрэнка Розенцвейга: как философ обновил основы религиозной веры

Filósofo judío, Rosenzweig buscó renovar la forma de pensar y profundizó en las bases de la creencia religiosa 05/09/26 | 5:00 | Tiempo de lectura: 5 min. Etiquetas: La figura de Frank Rosenzweig resulta fascinante y su vida no menos que su obra. Ahí está la riqueza exuberante y compleja de La estrella de la redención, su principal ensayo. Pero antes de que rellenara fichas y fichas agazapado en las trincheras de la I Guerra Mundial, Ronsenzweig llevaba ya años meditando todo lo que pasaba por sus manos y dejando nota de ello en diario y escritos personales. Paul Mendes-Flohr ha dado ahora al público la biografía definitiva de un autor que en una hermosa reseña Daniel Ross Goodman compara con Kant y Kafka. Rosenzweig intentó delimitar las bases de un “nuevo pensamiento” con el que hacer añicos la metafísica anquilosada y de poco nervio que, justamente, Kant y Hegel habían intentado remozar. Pero la Crítica de la razón pura no solo no ayudó a rescatar el pensamiento de lo más profundo, sino que encerró al ser humano en un mundo de apariencias y fenómenos. “Rosenzweig intentó delimitar las bases de un ‘Nuevo Pensamiento’ con el que hacer añicos la metafísica anquilosada y de poco nervio que, justamente, Kant y Hegel habían intentado remozar” Rosenzweig escribió su tesis doctoral sobre Hegel y ahí se dio cuenta de que era ingenuo pensar en una esencia única o principio absoluto como clave articuladora de lo real. La experiencia es mucho más rica y la esencia de todo quizá descansa en una pluralidad irreductible. El filósofo judío experimentó en sus propias carnes una evolución: pasó de ser un asimilado y de estar lejos de la fe a plantearse la conversión al cristianismo. Perteneció a esa estirpe formada en las ideas del judaísmo liberal. Pero, finalmente, decide comprometerse con la salvación de la singularidad judía en un contexto que poco a poco empezaba a ser incómodo para los pertenecientes a la estirpe de Abraham, es decir, durante la época de Weimar. Además de La estrella de la redención, su propósito de combatir la tendencia de la idealidad aparece claramente reflejado en El libro del sentido común sano y enfermo, en el que evidencia la manera en que el filósofo que vive en el mundo de las ideas se ha apartado de la vida. Solo un “acontecimiento”, es decir, la relación abierta entre Dios, Mundo y Ser Humano, puede volver a situarle ante los verdaderos problemas de la existencia. Hillary Putnam, uno de los filósofos más relevantes de los últimos cincuenta años, nunca abandonó la lectura de Rosenzweig. El trabajo de Putnam fue por otros derroteros, pero tal vez la familiaridad con la filosofía judía -junto con Rosenzweig, siempre estuvo interesado en la obra de Buber o de Wittgenstein- fue lo que le ayudó a modificar su punto de vista sobre la mente. Finalmente, se decidió a abandonar la concepción computacional, evitando reducir la inteligencia al mero proceso de datos. “Según Rosenzweig, la experiencia amorosa constituye, en efecto, una de las que más se acercan a la profunda relación que puede establecerse entre Dios y hombre” Para mí, uno de los mejores ensayos de Putnam -y, en general, uno de los que, a mi juicio, mejor muestra lo que es la vocación filosófica- es La filosofía como forma de vida. Recurriendo a Rosenzweig, Putnam señala que más que un saber o una forma de argumentar, la filosofía debe tener un impacto transformador en la vida de cada uno. Lo mismo apunta sobre la religión: frente a quienes se preguntan por el valor racional de la fe, señala que quien cree lo hace porque se halla situado en una relación personal con Dios. En la biografía que se ha publicado ahora de Rosenzweig bajo los auspicios de la Universidad de Chicago se pone de manifiesto no solo la importancia en la revitalización de una filosofía judía propia, sino su curiosidad intelectual, su dedicación absoluta a la tarea que creía que se le había encomendado, su prodigiosa cabeza, su pasión amorosa y su idea de que el cristianismo era una fe universal e imprescindible para el redescubrimiento de la religión judía, situada más allá de la historia. Según Mendes-Flohr, Rosenzweig pensaba que el libro más importante de la Biblia era el Cantar de los cantares, núcleo de la revelación. La experiencia amorosa constituye, en efecto, una de las que más se acercan a la profunda relación que puede establecerse entre Dios y hombre. Rosenzweig sabía lo poderoso y abrasador que podía resultar el anhelo erótico, ya que mantuvo a lo largo de su vida una extensa correspondencia amorosa con la mujer de uno de sus mejores amigos. Ni siquiera un diagnóstico fatídico impidió que este intelectual siguiera desarrollando su trabajo especulativo. Ya inmovilizado por el avance de la ELA, sin poder hablar, Rosenzweig seguía comunicándose y transmitiendo ideas y textos a sus más íntimos. Otro filósofo, Martin Buber, le ayudó a traducir la Biblia. Si siempre cuesta resumir una vida y una obra, más en un caso tan complejo desde el punto de vista teórico como vivencial. En el caso de Rosenzweig ni por su talante ni por su propuesta es posible separar la biografía de su trabajo, puesto que fue uno de esos sabios cuya enseñanza nos recuerda que pensar es la forma más excelsa de vivir.